Il femminismo filosofico , un insieme di approcci vagamente correlati in vari campi della filosofia che (1) enfatizza il ruolo del genere nella formazione di problemi e concetti filosofici tradizionali, (2) analizza i modi in cui la filosofia tradizionale riflette e perpetua i pregiudizi contro le donne, e (3) difende concetti filosofici e teorie che presumono l'uguaglianza delle donne.
Natura e scopo del femminismo filosofico
Il femminismo filosofico è nato durante il movimento delle donne degli anni '60 e '70. Durante quel periodo le donne in molte discipline accademiche, inclusa la filosofia, iniziarono a chiedersi perché non c'erano quasi opere di donne nei canoni delle loro discipline e perché c'erano così poche donne nelle loro professioni. Per i filosofi femministi, parte della risposta risiedeva nella visione generalmente denigratoria delle donne che pervadeva la cultura occidentale e di conseguenza si rifletteva nel pensiero della maggior parte dei filosofi maschi: rispetto agli uomini, le donne erano viste come irrazionali, emotive, poco intelligenti e moralmente immature. Alla fine le filosofe donne furono indotte a porre domande più mirate: in che modo la filosofia è stata influenzata dagli atteggiamenti della cultura più ampia nei confronti delle donne? Cosa ha tralasciato o frainteso la filosofia a causa di questi atteggiamenti? I risultati più evidenti,come hanno notato le filosofe donne, erano omissioni. Fino alla fine del XX secolo, i contributi filosofici delle donne venivano generalmente ignorati (ammesso che venissero notati) e le questioni di interesse per le donne venivano ignorate. Nella storia della filosofia occidentale fino agli anni '70, il tema del genere è emerso raramente, e quando lo è stato di solito era nel contesto di una razionalizzazione dello status sociale inferiore delle donne e della loro esclusione dalla vita pubblica. Le eccezioni a questa regola, come quella di Platonee quando lo faceva era di solito nel contesto di una razionalizzazione dello status sociale inferiore delle donne e della loro esclusione dalla vita pubblica. Le eccezioni a questa regola, come quella di Platonee quando lo faceva era di solito nel contesto di una razionalizzazione dello status sociale inferiore delle donne e della loro esclusione dalla vita pubblica. Le eccezioni a questa regola, come quella di PlatoneRepublic e The Subjection of Women (1861) di John Stuart Mill erano pochi e lontani tra loro.
I filosofi femministi si resero presto conto, tuttavia, che il problema che avevano identificato non poteva essere risolto colmando alcune lacune, ad esempio assumendo più donne filosofe e riconoscendo più opere filosofiche di donne. A causa del sessismo storico della cultura occidentale e perché il filosofo paradigmatico era concepito come altamente razionale, spassionato e indipendente, la filosofa donna era virtualmente una contraddizione in termini. Una donna potrebbe essere una filosofa solo se "pensasse come un uomo". Il pregiudizio di genere è stato quindi incorporato nelle qualifiche per l'appartenenza alla professione.
Se il pregiudizio contro le donne non era incidentale alla filosofia, ma in realtà una delle sue caratteristiche distintive, le potenziali ramificazioni di una critica femminista erano illimitate. Sebbene alcune filosofe femministe aderissero alle tradizioni filosofiche tradizionali e perseguissero le questioni delle donne all'interno di quelle strutture, altre erano convinte che trattare il genere come una categoria di analisi filosofica avrebbe comportato importanti modifiche nella pratica della filosofia. Argomenti diversi sarebbero salienti; ipotesi diverse avrebbero senso; metodi diversi sarebbero appropriati. Per questi filosofi, perseguire una critica della filosofia basata sul genere fino alla sua conclusione logica trasformerebbe la disciplina e darebbe origine a un approccio tipicamente femminista ai problemi filosofici.
Ci sono stati alcuni primi tentativi nella storia della filosofia di affrontare questioni di interesse per le donne, tra cui The Subjection of Women di Mill , che sosteneva il suffragio femminile, e The Second Sex (1949) di Simone de Beauvoir , che mostrava come le nozioni prevalenti di femminilità servissero interessi maschili. Tuttavia, la filosofia femminista degli anni '70 non era meno debitrice alle pratiche e alle posizioni originariamente sviluppate nei gruppi di sensibilizzazione delle donne (gruppi dedicati alla sensibilizzazione sui problemi delle donne). I principi che la filosofia femminista ha estratto da quelle fonti includevano quanto segue.
1. Il genere - il complesso di tratti psicologici e disposizioni che caratterizzano una persona come "maschile" o "femminile" - così come le relazioni tra i sessi, sono costruite socialmente (il prodotto della socializzazione secondo norme culturalmente variabili), non biologicamente o geneticamente determinato.
2. L'indipendenza e l'autodeterminazione per le donne possono essere raggiunte solo “parlando con la propria voce”, cioè solo pensando e agendo in modi che riflettano genuinamente le proprie prospettive, esperienze, sentimenti e preoccupazioni come individuo.
3. Il dominio o la subordinazione delle donne in qualsiasi contesto sociale o in qualsiasi ambito della vita è una questione politica, non privata.
4. Poiché la conoscenza è prodotta dalle società - cioè, la conoscenza è il risultato della collaborazione e della convalida da parte di una comunità di ricercatori - gli standard utilizzati per valutare le affermazioni di conoscenza e per identificare argomenti legittimi di indagine sono determinati socialmente, non assoluti.
5. L'educazione e la situazione sociale influenzano il modo in cui inquadrare le domande e ciò che è probabile che si capisca.
Questi temi sono alla base della cultura femminista contemporanea in tutti i campi della filosofia.
