islamismo

Islamismo , chiamato anche Islam politico , ampio insieme di ideologie politiche che utilizzano e traggono ispirazione da simboli e tradizioni islamiche nel perseguimento di un obiettivo sociopolitico. Gli scopi e gli obiettivi di questi movimenti variano ampiamente, così come le loro interpretazioni della tradizione e della pratica islamica e, come tali, la portata e la definizione precise del termine rimangono dibattute. Tra i tanti gruppi disparati considerati islamisti ci sono movimenti riformisti come i Fratelli Musulmani e movimenti jihadisti transnazionali come al-Qaeda e lo Stato islamico in Iraq e nel Levante (ISIL; chiamato anche Stato islamico in Iraq e Siria [ISIS]) . Il termine è talvolta applicato al velāyat-e faqīh dell'Iran sistema di governo derivato dalla rivoluzione iraniana, il filone wahhabita della dinastia Saʿūd in Arabia Saudita e i talebani in Afghanistan, sebbene questi siano spesso considerati movimenti fondamentalisti separati.

Pakistan: inaugurazione dell'ufficio del partito politico islamista

L'aggettivo islamista , che denota qualcuno o qualcosa alla ricerca di un obiettivo sociopolitico utilizzando i simboli e le tradizioni dell'Islam, si distingue dal termine islamico , che si riferisce direttamente ad aspetti dell'Islam come religione.

Background storico e fondamenti teorici

Sebbene molti teorici islamisti si ispirassero al lavoro dei primi teologi come Ibn Taymiyyah, le basi teoriche alla base dei movimenti islamisti erano radicate alla fine del XIX secolo, un periodo di trasformazione in cui il mondo islamico era alle prese contemporaneamente con un maggiore impegno con la modernità e le idee dell'Illuminismo , da un lato, e con il proprio declino di fronte al colonialismo occidentale, dall'altro. Questo periodo è stato accompagnato dall'espansione della tecnologia di stampa e dell'alfabetizzazione di massa, che non solo ha facilitato la diffusione di nuove idee, ma ha anche offerto un maggiore accesso ai materiali islamici, tra cui, soprattutto, il Corano. La maggiore capacità della popolazione generale di leggere il Corano minò l'autorità di studiosi religiosi addestrati, noti come ʿulamāʾ, come custodi interpretativi e hanno permesso ai non specialisti di impegnarsi nelle proprie interpretazioni individuali delle scritture ( ijtihād ), portando a sua volta a un aumento del letteralismo scritturale.

I pensatori modernisti hanno tentato di conciliare il decadimento nel mondo islamico (che una volta era stato un leader nel successo scientifico e nello sforzo intellettuale) con il successo dell'Occidente. Jamāl al-Dīn al-Afghānī, forse il più influente del suo tempo, sosteneva che il pensiero razionalista allora prevalente nella società europea si trovava anche nel nucleo puro dell'Islam, che, secondo lui, caricava l'umanità della responsabilità di gestire il mondo creato usando mente e ragione. Il suo studente Muhammad ʿAbduh ha messo in atto gran parte del pensiero di Afghānī, guidando un movimento intellettuale per attuare riforme nelle istituzioni islamiche. Ha equiparato l'Islam e il modernismo a tal punto che i suoi discepoli sono stati variamente in grado di privilegiare l'uno o l'altro nel proprio lavoro. Alcuni dei suoi seguaci, come ad esempio Aḥmad Luṭfī al-Sayyid,sviluppò le sue idee in ideologie effettivamente secolari mettendo in evidenza i suoi argomenti modernisti. Altri, come Rashīd Riḍā, hanno sottolineato la necessità di un ritorno al nucleo incontaminato dell'Islam al fine di ringiovanire la società islamica, idealizzando le pratiche delsalaf (antenati) dell'Islam.

Jamal al-Din al-Afghani

Uno sviluppo parallelo ha avuto luogo tra gli intellettuali musulmani indiani sotto il raj britannico. Il lavoro di Sayyid Ahmad Khan ha dimostrato la compatibilità dell'Islam con il pensiero razionalista e la scienza moderna, e Muhammad Iqbal ha cercato attivamente di attuare la riforma nella società musulmana. Abū al-Aʿlā al-Mawdūdī ha dato la priorità al ritorno a una forma idealizzata di Islam e ha formulato una solida teoria politica per il governo islamico nel subcontinente indiano (incentrato in particolare sul Pakistan dopo la divisione).

Sir Sayyid Ahmad Khan

Movimenti sociopolitici locali

Mentre queste idee riformiste permeavano il discorso pubblico come soluzione per sfuggire alla decadenza e al colonialismo, i movimenti islamici organizzati ricevettero il loro momento di svolta nella fondazione dei Fratelli Musulmani nel 1928 da parte di Hassan al-Banna in Egitto. Ispirata dall'idea che l'Islam promuove la modernità e la prosperità, l'organizzazione ha costruito reti di base in tutto l'Egitto per promuovere il benessere sociale, lo sviluppo e l'istruzione nelle popolazioni che il nuovo governo indipendente dell'Egitto non era riuscito a raggiungere. Sebbene all'inizio non fosse direttamente coinvolto nella sfera politica, si trasformò rapidamente in un veicolo per la mobilitazione popolare contro il partito Wafd al governo, il re Farouk I e l'influenza britannica in Egitto.

In India, nel frattempo, mentre la Lega musulmana spingeva per la creazione di uno stato laico a maggioranza musulmana in quello che oggi è il Pakistan, Mawdūdī ei suoi seguaci hanno resistito. Secondo Mawdūdī, il ruolo di qualsiasi stato era quello di attuare la sovranità di Dio ( ḥākimiyyah ) e applicare la sua legge, ottenendo così l'utopia, e solo così i musulmani potevano tornare alla loro precedente prosperità. Uno stato laico, anche sotto il dominio musulmano, minerebbe indebitamente un tale sistema di perfezione e riporterebbe necessariamente la società a uno stato di negligenza e decadenza ( jāhiliyyah ). In quanto tale, Mawdūdī fondò la Jamaʿat-i Islami nel 1941 per essere un'avanguardia per un sistema politico islamico contro i successi della Lega musulmana.

Sebbene la Fratellanza Musulmana fosse stata più populista e apolitica nella sua origine rispetto all'idealismo politico dall'alto verso il basso della Jamaʿat, i membri della Fratellanza arrivarono ad abbracciare il binario di Mawdūdī tra coloro che sostenevano ḥākimiyyah e coloro che erano bloccati in jāhiliyyah . Nonostante abbia collaborato con Gamal Abdel Nasser e il movimento dei Liberi Ufficiali per attuare la rivoluzione egiziana nel 1952, la Fratellanza si è scontrata con il nuovo regime, portando a un ciclo di repressione e violenza. La giustificazione ideologica per la violenza fu presto fornita nelle opere di Sayyid Quṭb, che avanzò l'idea che gran parte della società musulmana lo fosse solo nominalmente e che quei musulmani che ostacolavano la sovranità di Dio fossero obiettivi legittimi di jihād al-sayf(jihad attraverso il combattimento fisico). La violenza fu rifiutata dai Fratelli Musulmani negli anni '70, ma la concettualizzazione del jihad di Quṭb si dimostrò influente nei successivi movimenti islamisti transnazionali.

I movimenti islamici proliferarono nel mondo arabo dopo che molti arabi furono disillusi dal fallimento del panarabismo nell'effettuare la prosperità e cercarono un'alternativa ideologica. I rami esistenti della Fratellanza Musulmana sono cresciuti in tutto il Medio Oriente, inclusi Siria, Giordania, Iraq, Sudan e territori palestinesi. Un movimento simile, Ennahda, è stato fondato in Tunisia da Rachid al-Ghannouchi e Abdelfattah Mourou. Questi gruppi avevano in comune la loro accettazione dello stato-nazione esistente, una disponibilità generale a partecipare all'interno del quadro giuridico esistente, una dedizione ai principi democratici e l'accettazione di una società pluralistica che include i non musulmani.

Alcuni gruppi ideologicamente simili presero le armi in ambienti politici meno stabili. Hezbollah si è formato nel 1982 durante la guerra civile libanese (1975-90) e da allora in poi è rimasta la milizia più potente del paese. Hamas è emerso dal ramo palestinese dei Fratelli Musulmani nel 1987, durante una rivolta palestinese nota come la prima intifadah. Negli anni '90, dopo che il governo algerino aveva represso il nascente Fronte di salvezza islamico, che aveva vinto la maggioranza delle elezioni locali e nazionali, diversi gruppi scissionisti presero le armi nella guerra civile del paese. Nonostante la natura armata di questi gruppi, il loro uso della forza è rimasto contenuto nei loro contesti locali, con la loro retorica espressa in termini di liberazione nazionale piuttosto che di dimostrazione sciovinista del fondamentalismo islamico.

Movimenti jihadisti transnazionali

Poiché un periodo di riavvicinamento tra i Fratelli Musulmani e il governo egiziano ha portato il primo a rinunciare alla violenza sotto la presidenza di Anwar Sadat, quegli islamisti ancora solidali con le idee di Quṭb sono rimasti insoddisfatti delle politiche del governo. Gruppi più piccoli non associati alla Fratellanza si sono formati in tutto il paese e hanno chiesto il rovesciamento militante del governo. Molti di questi gruppi si fusero nella Jihad islamica egiziana (EIJ), il cui leader, Muhammad Abd al-Salam Faraj, fece circolare un opuscolo nel 1981 intitolato The Neglected Duty ( Al-Farīḍah al-ghāʾibah ), riferendosi al qutbist jihād al-sayf . Nello stesso anno, Faraj e altri quattro membri dell'EIJ furono implicati nell'assassinio di Sadat.

Nel frattempo, la guerra in Afghanistan (1978-1972) infuriava tra l'impopolare governo comunista afghano ei mujaheddin, gruppi disparati di guerriglieri afgani che si ispiravano all'Islam come fattore unificante. Migliaia di musulmani da tutto il mondo si sono riversati per unirsi alla lotta, molti dei quali già coinvolti nei movimenti islamisti in patria, tra cui il membro dell'EIJ Ayman al-Zawahiri. Una rete per organizzare i combattenti stranieri è stata costituita attraverso il patrocinio e il carisma del ricco Osama bin Laden ed è stata chiamata al-Qaeda (arabo: al-Qāʿidah, "la base"); Zawahiri sarebbe diventato un leader chiave dell'organizzazione, soprattutto dopo la morte di bin Laden nel 2011. Mentre il governo continuava a essere sostenuto dall'intervento dell'esercito sovietico, molti islamisti coinvolti nella lotta conclusero che il jihad contro i governi nazionali poteva solo avere successo prendendo di mira prima le potenze globali che le sostengono. Così, dopo il ritiro dei sovietici e il rovesciamento del governo afghano, al-Qaeda ha intrapreso una jihad transnazionale negli anni '90.

Osama bin Laden

Nei decenni successivi, l'idea di una jihad transnazionale ha attratto alcuni gruppi islamici esistenti, come l'EIJ, e ha ispirato la formazione di diverse piccole cellule terroristiche in tutto il mondo. Spesso operavano sotto il "franchising" del marchio di al-Qaeda - tra cui al-Qaeda in Iraq (AQI), al-Qaeda nella penisola arabica (AQAP) e al-Qaeda nel Maghrib islamico (AQIM) - ma il loro la connessione organizzativa reciproca era in genere minima, se non isolata. Pertanto, lo Stato islamico in Iraq e nel Levante (ISIL; chiamato anche Stato islamico in Iraq e Siria [ISIS]), il successore di AQI, è stato facilmente in grado di snobbare il leader di al-Qaeda nel 2014 e agire in modo indipendente. Allo stesso modo, molte persone che hanno compiuto attacchi terroristici per conto dell'ISIL hanno avuto pochi o nessun contatto diretto con l'organizzazione.

Altri gruppi che rivendicano affiliazione con al-Qaeda e ISIL includevano al-Shabaab in Somalia e Boko Haram in Nigeria, rispettivamente. I talebani in Afghanistan, nonostante la loro precoce dipendenza dai finanziamenti di al-Qaeda e i suoi continui legami con essa e altri gruppi con idee simili, non sposavano un'ideologia di jihad transnazionale.

Post-islamismo

Come si è visto nei cambiamenti ideologici di alcune delle organizzazioni islamiste sopra descritte, i movimenti islamisti sono spesso dinamici, rispondono e si adattano al loro contesto. In molti casi, movimenti radicati nell'islamismo finirono per privilegiare la modernità e lo sviluppo sull'identità islamica, un cambiamento evidente sia nelle loro attività che nel loro discorso. Tra gli esempi di questo fenomeno c'è il partito tunisino Ennahda, che ha lavorato pragmaticamente con i laici all'indomani della Rivoluzione dei gelsomini del 2011. Nel 2016 il partito ha annunciato formalmente che avrebbe concentrato le proprie attività sull'assicurazione di una democrazia stabile in Tunisia e che non avrebbe più partecipato all'edificazione o alla mobilitazione delle istituzioni islamiche. I suoi leader hanno affermato che il suo sostegno alle istituzioni islamiche non era più necessario,grazie alla capacità delle istituzioni religiose e delle persone devote di esercitare liberamente sotto il nuovo governo tunisino.

Un cambiamento simile si è verificato in Turchia. Dall'Islamist Welfare Party, bandito nel 1998, è nato il Partito per la giustizia e lo sviluppo (Adalet ve Kalkınma Partisi; AKP). Sebbene i suoi membri includessero ex membri del Welfare Party e il partito continuasse a spingere per la desecolarizzazione della Turchia - per esempio, revocando il divieto del velo nei luoghi pubblici - il nuovo partito era sia nonconfessional che liberalizzante. È salito al potere nel 2002 e inizialmente ha cercato il sostegno dello studioso islamico Fethullah Gülen e del suo movimento Hizmet per ribaltare laici e ultranazionalisti. Negli anni 2010, tuttavia, l'AKP ha iniziato a usare la sua autorità per sopprimere il movimento Hizmet. Alla fine del decennio, il partito era più noto per le sue politiche economiche e la retorica nazionalista che per le sue posizioni sociali,persino formando un'alleanza con un partito ultranazionalista nelle elezioni del 2018.

Recep Tayyip Erdoğan Adam Zeidan