L'eleatismo , una delle principali scuole dell'antica filosofia presocratica, così chiamata dalla sua sede nella colonia greca di Elea (o Velia) nell'Italia meridionale. Questa scuola, che fiorì nel V secolo a.C., si distingueva per il suo monismo radicale, cioè la sua dottrina dell'Uno, secondo la quale tutto ciò che esiste (o è veramente vero) è un plenum statico dell'Essere in quanto tale, e nulla esiste ciò è in contrasto o in contraddizione con l'Essere. Pertanto, ogni differenziazione, movimento e cambiamento devono essere illusori. Questo monismo si riflette anche nella sua visione che l'esistenza, il pensiero e l'espressione si fondono in uno.
Le fonti per lo studio dell'eleatismo sono sia archeologiche che letterarie. Gli archeologi hanno accertato che, al tempo di Parmenide, il fondatore della scuola, Elea era una grande città con molti templi, un porto e una cinta muraria lunga diverse miglia. Hanno anche portato alla luce un sito che si presume fosse quello della scuola di medicina fondata da Parmenide e un'iscrizione recante il nome di Parmenide.
Le fonti letterarie sono costituite da frammenti conservati da autori classici successivi. (I frammenti sono raccolti nel loro ordine numerico convenzionale in Die Fragmente der Vorsokratiker[1903], a cura di Hermann Diels.) Di questi passaggi, 19 provengono da Parmenide, 4 dal suo allievo Zenone, famoso per i suoi paradossi di movimento, e 10 da un altro allievo, Meliso, ammiraglio di Sámos; tutti tranne 3 da Parmenide e 2 da Melissus hanno una lunghezza di 10 righe o meno. Naturalmente, qualsiasi interpretazione dei frammenti deve tenere in debita considerazione i pregiudizi degli autori citanti. I parmenidei della seconda generazione, per esempio, vedevano il loro padrone, semplicisticamente, solo come il profeta dell'immobilità; e l'antico Scettico Sextus Empiricus distorceva il pensiero di Parmenide in problemi di epistemologia (teoria della conoscenza), perché questo è ciò che il suo occhio scettico vedeva negli scritti di Parmenide.
La scuola eleatica nei confronti dei movimenti rivali
Ogni membro della scuola eleatica abbracciava una varietà distintiva di eleatismo: Parmenide perseguiva un corso di pensiero diretto e logico e considerava l'Essere finito e senza tempo; Zenone concordava con le dottrine di Parmenide ma impiegava i metodi indiretti della reductio ad absurdum e del regresso infinito ( vedi sotto I paradossi di Zenone); e Meliso modificò le dottrine, considerando l'Essere come infinitamente esteso ed eternamente temporale. Un quarto pensatore, il sofista siciliano Gorgia di Leontini, sebbene non aderente all'eleatismo, impiegò i metodi dell'eleatico Zenone per difendere il suo opposto: un nichilismo che affermava il Non-Essere invece di Essere.
L'eleatismo rappresenta una reazione contro diverse tendenze di pensiero. Metodologicamente, ha respinto l'approccio empirico (osservativo) adottato dai primi cosmologi, come i Milesiani Talete e Anassimene del VI secolo, che hanno discernuto la realtà ultima nell'acqua e nell'aria (o respiro), rispettivamente, perché queste sostanze sono materializzazioni dell'Essere - analoga alla materializzazione che si verifica nel pitagorismo nel passaggio da una linea astratta o piano o forma tridimensionale a un corpo percettibile solido, piuttosto che l'Essere stesso; o, nella migliore delle ipotesi (come hanno sostenuto alcuni studiosi), le sostanze sono rappresentazioni mitologiche dell'Essere. Gli Eleatici, al contrario, ignorando le apparenze percettive, perseguirono un approccio razionalistico, cioè strettamente astratto e logico, e trovarono così la realtà nell'onnicomprensivo,unità statica e pienezza dell'Essere e solo in questo. Così, Parmenide era il padre della pura ontologia.
Ontologicamente - nella sua visione della natura dell'Essere - la scuola eleatica, tenendo fede a quella che Parmenide chiamava la "via della verità" ("ciò che è"), si opponeva ad altre due "vie di ricerca" che erano allora correnti: primo, al "modo di opinione" (o apparente; successivamente sviluppato a lungo da Platone nel Sofista), che sosteneva che un essere comprende o è definito non solo da ciò che è, ma anche da ciò che non è, cioè dal suo contrasto con altre cose; e, secondo, a una via riconoscibile come quella di Eracleito, un filosofo caustico e spesso criptico allora residente a Efeso, il quale sosteneva - ancor più radicalmente - che l'essenza di un essere risiede in parte nel suo coinvolgimento, o anche nella sua identità con , è l'opposto. Infine, come aspetto dell'opposizione di Parmenide alla via dell'opinione, reagì anche contro Anassimandro, un altro scienziato e filosofo milese. Sebbene il principio di base di Anassimandro, l' apeiron ("sconfinato"), fosse debitamente astratto e non una parte del mondo stesso (come l'acqua e l'aria), la sua filosofia dipendeva, tuttavia, dal contrasto del mondo con l' apeiron infinito ,da cui vengono tutte le cose ea cui ritornano "secondo l'ordinanza del tempo". Questo contrasto - che, in una versione pitagorica, immaginava il mondo come respirare nel vuoto dall'infinito respiro esterno per tenere le cose separate o discrete - generò così un "molti" che contraddice l'Eleatico.
Il rigoroso ontologismo di Parmenide e Meliso
Per molto tempo Senofane di Colofonte, pensatore religioso e rapsodo del VI-V secolo aC, fu considerato il fondatore della scuola eleatica e mentore di Parmenide. Questa antica affermazione, tuttavia, è stata criticata con successo dal filosofo tedesco del XX secolo Karl Reinhardt. È anche possibile che, al contrario, Senofane fosse un allievo più anziano di Parmenide. In ogni caso, la sua visione monistica di un Dio cosmico, che avrebbe potuto equiparare panteisticamente all'Essere stesso, era eleatica nella sua affermazione che Dio è uno e non generato, che la sua vista, il suo pensiero e il suo udito sono ugualmente onnipervadenti (cioè, non è un composito), e che "rimane sempre nello stesso posto, non si muove affatto".
Il poema di Parmenide Peri physeōs ( Sulla natura ) è diviso in tre parti: (1) un proem (prefazione), in cui il suo carro cavalca attraverso i cieli fino alla sede della dea Alētheia (Verità) è descritto e la loro conversazione iniziale è riferito, in cui lei annuncia che deve "imparare tutte le cose, sia il cuore incrollabile della verità a tutto tondo, sia ciò che sembra ai mortali, in cui non c'è una vera convinzione"; (2) la “Via della Verità”, la parte principale, in cui è raffigurato l'Essere reale e unico; e (3) la "Via dell'opinione" (o apparente), in cui viene presentato il mondo empirico, cioè le singole cose come appaiono ogni giorno a ogni essere umano.
Approccio logico e linguistico
Quindi, al centro della filosofia di Parmenide sta la distinzione fatta dalla dea (nel frammento 2) tra le due "vie di ricerca". Come notato in precedenza, il primo è l'antinomia (o il paradosso) di coloro che pensano e dicono che tutto è Essere e che rifuggono tutte le affermazioni del Non-Essere ( vedinegazione del Non-Essere); e il secondo è quello di coloro che pensano e dicono che qualcosa è in un modo e non lo è in un altro: che un libro è un libro, per esempio, e non un tavolo. C'è, però, anche una terza via molto più errata e fallace della seconda: quella di Eracleito, che ha riconosciuto, proprio come ha fatto Parmenide, l'antinomia ontologica di è e non è, ma l'ha ribaltata, sostenendo che la vera via di capire le cose è cogliere la loro contraddizione essenziale, la loro intrinseca opposizione a tutto il resto. In quest'ottica, bisogna dire che essere tavolo non è anche essere solo tavolo e che essere sedia non è essere solo sedia ma anche tavolo, perché non solo cose opposte ma anche cose che sono semplicemente diversi sono legati gli uni agli altri. Così, la vita è la morte per Eracleito, la morte è la vita,e la giustizia non avrebbe senso se non avesse ingiustizia da sconfiggere.
In sostanza, quindi, le vie possibili sono tre: (1) quella di rinunciare a qualsiasi contraddizione (verità); (2) quello di contraddirsi relativamente (apparendo); e (3) quello di contraddirsi completamente e assolutamente (Heracleitus). E l'eleatismo ha scelto il primo, il modo assolutamente non contraddittorio che dice che solo ciò che è, l'Essere, è veramente vero.
Il Non-Essere, infatti, non può essere né riconosciuto né espresso, poiché, come poi aggiunse Parmenide, "la stessa cosa può essere pensata e può esistere". E - se uno può indovinare le parole (ora perdute) che probabilmente seguirono - ciò che non è non puoi né sapere né dire; quindi, pensare è davvero lo stesso che dire che ciò che pensi è. A questa fusione della realtà esistente e alla sua comprensione intellettuale, Parmenide aggiunse anche la comunicazione linguistica di tale conoscenza. Ogni modo di ricerca, infatti, è allo stesso tempo un modo di speculazione e un modo di dizione, cioè un modo sia di cercare la verità con i propri occhi mentali sia di esprimerla a parole. La fonte primaria della filosofia eleatica risiede quindi nel senso arcaico del linguaggio,secondo il quale non si può pronunciare “sì” e “no” senza decidere sulla realtà o irrealtà degli oggetti delle affermazioni. Così, "sì" o "è", diventa il nome della verità; e "no" o "non lo è" diventa quello del suo opposto.
Questo principio eleatico può essere illustrato da un passaggio di Eschilo, uno dei principali drammaturghi greci, il quale, nel suo Hepta epi Th ( bais ( Sette contro Tebe ), giudicò molto appropriato che Elena avrebbe distrutto Troia, perché il suo nome, derivato ingenuamente da helein ( "Distruggere") e naus ("nave") - l'ha contrassegnata come un distruttore di navi. Qui nomen est omen : il linguaggio non è solo un simbolo, ma corrisponde alla realtà nella sua stessa struttura. Così, l'eleatico non poteva immaginare una verità che è solo esprimibile ma non pensabile né una che è solo pensabile ma non esprimibile.
Teoria monistica dell'essere
Dalla premessa dell'essenziale fusione tra linguaggio e realtà segue la teoria dell'Essere di Parmenide, che costituisce il cuore della sua filosofia. L'unica vera realtà è eōn: Essere puro , eterno, immutabile e indistruttibile, senza altre qualifiche. Le sue caratterizzazioni possono essere solo negative, espressioni di esclusioni, senza alcuna pretesa di attribuire qualche qualità speciale alla realtà di cui si parla.
Nel frammento 8, verso 5, Parmenide dice che l'Essere assoluto "non era né sarà, perché è nella sua interezza ora, e solo ora". Quindi, la sua presenza dura inalterata da qualsiasi variazione nel tempo; perché nessuno può trovare una genesi per esso, né da un altro essere (perché è esso stesso già la totalità dell'Essere) o da un Non-Essere (perché questo non esiste affatto).
Ovviamente, questa concezione parmenidea della presenza eterna dell'Essere è in conflitto con l'idea di Melissus della perpetua continuazione dell'Essere nel passato, nel presente e nel futuro. Quindi, se l'Eleaticismo fosse stato fondato da Melissus, nessuno avrebbe potuto realmente capire la sua attuale dottrina. Si potrebbe sospettare in esso solo un'aspirazione ad avere cose capaci di essere davvero durature. Ma anche allora la teoria sarebbe difficilmente comprensibile, perché ciò che si vuole non sono cose stabili in generale; si vuole che le cose buone siano ferme e stabili e le cose cattive siano effimere. La perpetua continuità dell'esistenza come sposata da Melissus fu disprezzata da Parmenide solo perché "sarà" e "è stato" non sono la stessa cosa di "è". Solo "è" è la parola della realtà, proprio perché è il nome giusto per il giusto pensiero del giusto Essere.
Tra le conseguenze di questa concezione eleatica c'è il rifiuto di ogni cambiamento (nascita, movimento, crescita, morte), in quanto un cambiamento riguarda solo la realtà di second'ordine, che viene conosciuta ed espressa attraverso la seconda “via della ricerca”. Così, la realtà vera e non contraddittoria è estranea a tutti quegli avvenimenti, grandi o piccoli, che costituiscono la sostanza costante di tutta la storia.
In secondo luogo, il vero Essere non ha differenza, nessuna mancanza, nessuna varietà in sé. Melissus è qui il vero allievo di Parmenide, il quale disse che l' eon è così strettamente connesso in se stesso che "tutto l'Essere è prossimo di tutto l'Essere". Melissus sviluppò questa teoria negando ogni forma di kenon ("vuoto"): l'Essere è un pieno assoluto proprio perché ogni mancanza nella sua abbondanza equivarrebbe a una presenza di qualche Non-Essere.
I paradossi di Zeno
La posizione dell'altro grande allievo di Parmenide, Zenone di Elea, è stata chiaramente indicata nella prima parte del dialogo di Platone Parmenide. Ci stesso Zenone accettato la definizione di Socrate, secondo cui egli non ha veramente proporre una diversa filosofia da quello di Parmenide, ma solo cercato di sostenerlo dalla dimostrazione che le difficoltà derivanti dal presupposto pluralistica della Polla (le molteplici esseri di tutti i giorni esperienza) erano molto più gravi di quelle che sembravano essere prodotte dalla riduzione parmenidea di tutta la realtà all'Essere unico e universale.
Gli argomenti con i quali Zenone sosteneva la teoria del suo maestro dell'unico Essere reale erano volti a screditare le convinzioni opposte nella pluralità e nel movimento ( vedi paradossi di Zenone). Ci sono diversi argomenti contro la pluralità. Primo, se le cose sono veramente molte, tutto deve essere infinitamente piccolo e infinitamente grande, infinitamente piccolo perché le sue parti minime devono essere indivisibili e quindi senza estensione e infinitamente grande perché ogni parte che ha estensione, per essere separata da qualsiasi altra parte, ha bisogno l'intervento di una terza parte; ma questo accade anche a tale terza parte, e così via all'infinito.
Molto simile è il secondo argomento contro la pluralità: se le cose sono più di una, devono essere numericamente sia finite che infinite - numericamente finite perché sono tante cose quante sono, né più né meno, e numericamente infinite perché, per qualsiasi due cose da separare, è necessario l'intervento di una terza cosa, all'infinito. In altre parole, per essere due, le cose devono essere tre, e per essere tre, devono essere cinque, e così via. Il terzo argomento dice: se tutto ciò che è è nello spazio, allora lo spazio stesso deve essere nello spazio, e così via all'infinito. E il quarto argomento dice: se un moggio di grano svuotato sul pavimento fa rumore, anche ogni chicco deve fare rumore, ma in realtà questo non accade.
Zenone ha anche sviluppato quattro argomenti contro la realtà del movimento. Questi argomenti possono anche essere compresi (probabilmente più correttamente) come prove per assurdo dell'inconsistenza di qualsiasi molteplicità di cose presupposta, nella misura in cui si può dimostrare che queste cose sono sia in movimento che non in movimento. Il primo argomento afferma che un corpo in movimento può raggiungere un dato punto solo dopo aver percorso metà della distanza. Ma prima di attraversare la metà, deve attraversare la metà di questa metà, e così via all'infinito. Di conseguenza, l'obiettivo non potrà mai essere raggiunto.
Il secondo argomento è noto come "Achille e la tartaruga" o il paradosso di Achille. Se in una corsa la tartaruga parte da Achille, Achille non potrà mai raggiungere la tartaruga; poiché mentre Achille percorre la distanza dal suo punto di partenza a quello della tartaruga, la tartaruga avrà percorso una certa distanza, e mentre Achille percorre questa distanza, la tartaruga sarà andata ancora più lontano, all'infinito. Di conseguenza, Achille può correre indefinitamente senza sorpassare la tartaruga. Questo argomento è fondamentalmente identico al precedente, con l'unica differenza che qui si muovono due corpi invece di uno.
Il terzo argomento è il più forte di tutti. Dice quanto segue: finché qualcosa è in uno spazio uguale a se stesso, è a riposo. Ora, una freccia è in uno spazio uguale a se stessa in ogni momento del suo volo; quindi, anche la freccia volante è sempre ferma. E l'argomento finale dice: due corpi che si muovono alla stessa velocità attraversano spazi uguali in un tempo uguale. Ma quando due corpi si muovono alla stessa velocità in direzioni opposte, uno sorpassa l'altro nella metà del tempo necessario a un corpo in movimento per superare un corpo che è a riposo.
La difficoltà con tutti questi argomenti è quella di comprenderli realmente nella loro cornice storica, che né Aristotele - che si preoccupava principalmente di confutare Zenone - né molti studiosi moderni - che si occupano di sviluppare nuove teorie per il calcolo di quantità infinitesimali - hanno realmente provato a fare. Inoltre, il ruolo dell'autore dei paradossi nella storia della filosofia greca è esso stesso paradossale, per molti degli stessi argomenti con cui Zenone ha dimostrato la natura autocontraddittoria dell'unità considerata come il più piccolo elemento di una realtà pluralistica (i Molti ) furono successivamente utilizzati in modo simile da Gorgia e Platone per demolire la stessa totalità parmenidea.
Il declino dell'eleatismo
Questo problema è anche connesso con quello della corretta interpretazione della seconda parte del Parmenide di Platone . Qui la discussione a cui Parmenide sottopone il giovane Socrate vuole essere una seria esemplificazione della formazione logica di cui Socrate ha ancora bisogno se vuole progredire in filosofia. Ma il risultato è semplicemente comico - uno "scherzo faticoso" - perché Parmenide parte sempre dai meri principi del puro Essere o dell'Uno e arriva a conclusioni assurde: tutto si rivela vero oltre che falso e deducibile e non deducibile tutto il resto.
Tale futilità dialettica era stata anticipata dal nichilismo di Gorgia, presentato in un'opera ironicamente intitolata Peri tou mē ontos ē peri physeōs ( Su ciò che non è, o Sulla natura ), in cui diceva (1) che nulla esiste; (2) che se qualcosa esiste, è incomprensibile; e (3) che se è comprensibile, è incomunicabile - e così facendo ha applicato la coalescenza dell'Essere, del pensiero e dell'espressione di Parmenide al Non-Essere invece che all'Essere, segnalando così il declino dell'eleaticismo.
La seria discussione e critica della filosofia eleatica, tuttavia, e l'interpretazione positiva di ogni Non-Essere come un eterone (cioè, come un essere caratterizzato solo dalla sua differenza da "un altro" essere) non è né in Gorgia né nel Parmenide ma nel sofista di Platone. Là Platone sosteneva che l'antinomia tra on e mē-on (Essere e Non-Essere) non esiste realmente, l'unica vera antinomia è quella di tauton e heteron , cioè solo quella di un singolo oggetto di coscienza nella sua presente determinazione e tutte le altre cose da cui si distingue.
La vera storia dell'antico eleatismo finisce così con Platone e con Democrito, che dicevano che l'Essere non esiste più del Non-Essere, la cosa non più del non-cosa. Ma molti pensatori, e anche grandi pensatori - da Aristotele a Immanuel Kant e da GWF Hegel a Martin Heidegger - hanno continuato a lavorare oa combattere contro l'antinomia dell'Essere e del Non-Essere.
