Sacramento , segno o simbolo religioso, particolarmente associato alle chiese cristiane, in cui si crede che un potere sacro o spirituale sia trasmesso attraverso elementi materiali visti come canali della grazia divina.
La parola latina sacramentum, che etimologicamente è un termine teologico ambiguo, era usata nel diritto romano per descrivere una sanzione legale in cui un uomo metteva la sua vita o proprietà nelle mani dei poteri soprannaturali che sostenevano la giustizia e onoravano i contratti solenni. Successivamente divenne un giuramento di fedeltà prestato dai soldati al loro comandante quando si imbarcano in una nuova campagna, prestato giuramento in un luogo sacro e utilizzando una formula con una connotazione religiosa.
Natura e significato
Quando sacramentum fu adottato come ordinanza dalla Chiesa paleocristiana nel III secolo, la parola latina sacer ("santo") fu messa in congiunzione con la parola greca mystērion ("rito segreto"). Sacramentum ricevette così un significato sacro e misterioso che indicava una potenza spirituale. Il potere veniva trasmesso attraverso strumenti e veicoli materiali visti come canali della grazia divina e come benefici nelle osservanze rituali istituite da Cristo. Sant'Agostino ha definito il sacramento "la forma visibile di una grazia invisibile" o "un segno di una cosa sacra". Allo stesso modo, San Tommaso d'Aquino ha scritto che tutto ciò che è chiamato sacro può essere chiamato sacramentum.È resa efficace in virtù della sua istituzione divina da Cristo per stabilire un vincolo di unione tra Dio e l'uomo. Nei catechismi luterani e anglicani è definito come "un segno esteriore e visibile di una grazia interiore e spirituale".
Il termine sacramento è diventato un'espressione conveniente per un segno o un simbolo di una cosa sacra, un'occasione o un evento che impartisce benefici spirituali ai partecipanti; e tali segni o simboli sono stati associati al mangiare, al bere, alla lustrazione (purificazione cerimoniale), al rapporto nuziale o alle tecniche rituali considerati “mezzi di grazia” e promesse di una relazione di patto con l'ordine sacro. In questo modo gli aspetti materiali sono diventati le forme della realtà spirituale incarnata.
Tipi e variazioni
Tipi
I diversi tipi di sacramenti (cioè iniziatico, purificatorio, rinnovamento, comunione, guarigione, elevazione cultuale) sono ben esemplificati nel cristianesimo, sebbene possano essere trovati anche in altre religioni occidentali, religioni orientali e religioni preliterate.
La parola sacramento, nel suo senso più ampio come segno o simbolo che trasmette qualcosa di “nascosto”, misterioso ed efficace, ha un'applicazione e un significato cosmico più ampi di quelli usati nel cristianesimo. Ad esempio, il processo evolutivo è visto da alcuni come una serie graduata in cui lo strato inferiore fornisce una base per quello successivo sopra di esso. L'inferiore, infatti, sembra essere necessario alla crescita del superiore. Questa visione ha introdotto concetti di nuovi poteri e potenzialità nell'evoluzione organica che culmina nella sintesi umana della mente che trascende il processo. L'intero universo, quindi, si può dire che abbia un significato sacramentale in cui gli elementi “interno” (o spirituale) e “esterno” (o materiale) si incontrano in una unità superiore che garantisce a quest'ultimo la sua piena validità. Quindi,il pasto sacro è stato insieme una comunione sacramentale e un'offerta sacrificale (ad es. vino, pane o animale come segno o simbolo di una morte e risurrezione divina a beneficio dell'uomo) in cui i due riti fondamentali e complementari sono stati strettamente combinati nel corso delle loro lunghe e varie storie.
Variazioni
Idee e pratiche sacramentali nelle società preletterate
Nella società preliterata agli eventi quotidiani sono state date interpretazioni sacramentali essendo investite di significati soprannaturali in relazione alle loro fonti ultime nei poteri divini o sacri invisibili. Il benessere della società primitiva, infatti, esige il riconoscimento di una gerarchia di valori in cui l'inferiore è sempre dipendente dal superiore e in cui il più alto è considerato fonte trascendentale di valori al di fuori e al di sopra dell'umanità e dell'ordine naturale . Consumare la carne di una vittima sacrificale o del dio stesso o consumare l'immagine cerealicola di una divinità della vegetazione (come si faceva tra gli Aztechi nell'antico Messico), rende il mangiatore un destinatario della vita divina e delle sue qualità. Allo stesso modo,parti dei morti possono essere assorbite in riti sacramentali mortuari per ottenere gli attributi del defunto o per assicurarne la reincarnazione. Per dare ai morti una nuova vita oltre la tomba, le persone in lutto possono permettere che il sangue vivificante cada sul cadavere in modo sacramentale. In questo ciclo di idee e pratiche sacramentali, il dono, la conservazione e la promozione della vita, insieme allo stabilire un vincolo di unione con l'ordine sacro, sono fondamentali. Nelle comunità di cacciatori paleolitici questa idea sacramentale sembra essere stata manifestata nei riti sacramentali eseguiti per controllare le fortune della caccia, per promuovere la propagazione delle specie da cui dipendeva l'approvvigionamento alimentare e per mantenere i giusti rapporti con la fonte trascendentale del mezzi di sussistenza, come esemplificato nei dipinti, scoperti nelle grotte di Altamira, Lascaux,Les Trois Frères, Font-de-Gaume e altrove in Francia e Spagna, che mostrano uomini con maschere di animali (che illustrano un rituale o una comunione mistica di uomini e animali che erano fonti di cibo).
Idee e pratiche sacramentali nell'antico Vicino Oriente
Quando l'agricoltura e la pastorizia divennero il tipo di base della produzione alimentare, i concetti e le tecniche sacramentali furono centrati principalmente nella fertilità del suolo, dei suoi prodotti e nel susseguirsi delle stagioni. Questa centralizzazione era più evidente nell'antico Vicino Oriente nel e dopo il 4 ° millennio aC. Un dramma sacro di morte e risurrezione è sorto attorno al motivo della fertilità, in cui è stata rappresentata una morte e una rinascita perpetua nella natura e nell'umanità. In questa sequenza nascita, maturità, morte e rinascita furono ripetute ritualmente e rinnovate attraverso atti di transizione sacramentali, come riti di passaggio, cerimonie che garantivano il passaggio da uno stato all'altro.Nei riti di passaggio il re era spesso l'attore principale nella promozione della crescita dei raccolti e della propagazione dell'uomo e degli animali e nella promozione delle forze riproduttive in natura in generale al volgere dell'anno.
